John Holloway
Nuestro preguntar-escuchar es un movimiento antiidentitario. Reconocemos tu dignidad no porque seas anarquista o comunista, o alemán, austríaco, mexicano o irlandés, ni porque seas mujer, negra o indígena. Las etiquetas son muy peligrosas, incluso si son etiquetas «agradables» porque crean distinciones identitarias. Decir “somos anarquistas” es contradictorio porque reproduce la lógica identitaria del Estado: somos anarquistas, tú no; somos alemanes, tú no. Si estamos en contra del Estado, entonces estamos en contra de su lógica, en contra de su gramática.»
Ésta es una pregunta práctica. ¿Cómo salimos de aquí? ¿Cómo accionamos el freno de emergencia?
Vivimos en un sistema fallido. Cada día se vuelve más claro que la actual organización de la sociedad es un desastre, que el capitalismo es incapaz de asegurar una forma de vida aceptable. La pandemia de Covid no es un fenómeno natural sino el resultado de la destrucción social de la biodiversidad y es probable que esté seguida por más pandemias. El calentamiento global que es una amenaza tanto para los seres humanos como para muchas formas de vida no humana es el resultado de la destrucción capitalista de los equilibrios establecidos. La aceptación del dinero como medida dominante del valor social obliga a una gran parte de la población mundial a vivir en condiciones miserables y precarias.
La destrucción causada por el capitalismo se acelera. La creciente desigualdad, el aumento del racismo y el fascismo, el aumento de las tensiones entre los Estados, en todas partes aumenta el poder de la policía y los soldados. Además, la supervivencia del capitalismo se basa en una acumulación de deuda en constante expansión que probablemente colapsará en algún momento.
La situación es urgente, los humanos nos enfrentamos ahora a la posibilidad real de nuestra propia extinción.
¿Cómo salimos de aquí? La respuesta tradicional de quienes están conscientes de la destrucción que provoca el capital es a través del Estado. Los pensadores políticos y los políticos desde Hegel hasta Keynes y Roosevelt y ahora Biden han visto al Estado como un contrapeso a la destrucción causada por el capital. Los Estados resolverán el problema del calentamiento global, los Estados corregirán la destrucción de la biodiversidad, los Estados compensarán las enormes penurias y la pobreza derivadas de la crisis actual. Simplemente vote por los líderes adecuados y todo estará bien. Y si está muy preocupado por lo que está pasando, simplemente vote por líderes más radicales, por Sanders o Corbyn o Die Linke o Podemos o Evo Morales o Maduro o López Obrador y las cosas estarán bien.
El problema con este argumento es que la experiencia sugiere que no funciona. Los líderes de izquierda nunca han cumplido sus promesas, nunca han logrado los cambios que dijeron que harían. En América Latina, los políticos de izquierda que llegaron al poder a principios de este siglo, han estado estrechamente asociados con el extractivismo y otras formas de desarrollo destructivo. El Tren Maya, que es el proyecto favorito de López Obrador en México en este momento, es solo el último ejemplo de esto. Los partidos y políticos de izquierda pueden lograr cambios menores, pero no han hecho nada en absoluto para romper la dinámica destructiva del capital.
Pero no es sólo la experiencia lo que nos dice que el Estado no es el contrapeso al capital que parece ser. La reflexión teórica nos dice lo mismo. El Estado, que parece estar separado del capital, en realidad es generado por el capital y depende del capital para su existencia. El Estado no es capitalista y sus trabajadores no generan en conjunto los ingresos que necesita para su existencia. Esa renta proviene de la explotación de los trabajadores por el capital, de modo que el Estado depende realmente de esa explotación, es decir, de la acumulación de capital, para reproducir su propia existencia. El Estado está obligado, por la forma misma de su existencia, a promover la acumulación de capital. El capital también depende de la existencia de una instancia que no actúe como un capitalista y que parezca estar bastante separada del capital, para asegurar su propia reproducción. El Estado parece ser el centro del poder, pero en realidad el poder está en los dueños del capital, es decir, en aquellas personas que dedican su existencia a la expansión del capital. En otras palabras, el Estado no es un contrapeso del capital: es parte de la misma dinámica incontrolable de destrucción. (Considero que esta reflexión teórica es el centro del llamado Debate sobre la Derivación del Estado de la década de 1970).
El hecho de que el Estado esté ligado al capital significa que nos excluye. La democracia estatal es un proceso de exclusión que dice “ven y vota cada cuatro o cinco años, luego vete a casa y acepta lo que decidamos”. El Estado es la existencia de un cuerpo de funcionarios a tiempo completo que asumen la responsabilidad de velar por el bienestar de la sociedad (de forma compatible con la reproducción del capital, claro). Asumen la responsabilidad, nos quitan esa responsabilidad. Pero, sean cuales sean sus intenciones, no pueden cumplir con la responsabilidad porque no tienen el poder compensatorio que parecen tener: lo que hacen y cómo lo hacen depende de la necesidad de asegurar la reproducción del capital. En este momento, por ejemplo, los políticos están hablando de la necesidad de un reinicio radical a medida que el mundo emerge de la pandemia, pero en ningún momento ningún político o funcionario de gobierno sugiere que parte de ese reinicio debe ser la abolición de un sistema basado en la búsqueda de ganancias.
Si el Estado no es la respuesta a la destrucción capitalista, entonces se deduce que canalizar nuestras preocupaciones hacia los partidos políticos tampoco puede ser la respuesta, ya que los partidos son organizaciones que buscan generar cambios a través del Estado. Los intentos de lograr un cambio radical a través de los partidos y la toma del poder estatal generalmente han terminado en la creación de regímenes autoritarios al menos tan malos como aquellos por los que lucharon por cambiar.
Entonces, si el Estado no es la respuesta, ¿a dónde vamos, cómo salimos de aquí? Venimos a una conferencia como esta, por supuesto, para discutir las respuestas anarquistas. Pero hay al menos tres problemas: en primer lugar, no hay millones de personas aquí, que necesitamos para un cambio real de dirección; en segundo lugar, no tenemos respuestas y, en tercer lugar, la etiqueta de “anarquista” probablemente no ayude.
¿Por qué no hay millones de personas aquí? Ciertamente, existe un sentimiento creciente de ira, desesperación y conciencia de que el sistema no está funcionando. ¿Por qué esta ira va en otra dirección, ya sea hacia los partidos reformistas de izquierda (Die Linke, Sanders, Corbyn, Tsipras) o hacia la extrema derecha? Hay muchas explicaciones, pero una que me parece importante es el comentario de Leonidas Oikonomakis sobre la elección de Syriza en Grecia en 2015 que, incluso después de años de protesta militante antiestatalista contra la austeridad, todavía le parecía a la gente que el Estado era el «único juego en la ciudad». Cuando pensamos en el calentamiento global, en detener la violencia contra las mujeres, en controlar la pandemia, en resolver nuestra desesperación económica en la crisis actual, todavía es difícil evitar pensar que el Estado es donde están las respuestas, incluso cuando sabemos que no es así.
Quizás tengamos que renunciar a la idea de respuestas. No tenemos respuestas. No se puede tratar de oponer respuestas anarquistas a respuestas estatales. El Estado da respuestas, respuestas incorrectas. Tenemos preguntas, preguntas urgentes, nuevas preguntas porque esta situación de extinción inminente nunca ha existido antes. ¿Cómo podemos detener la dinámica destructiva del capital? La única respuesta que tenemos es que no lo sabemos.
Es importante decir que no lo sabemos, por dos razones. En primer lugar porque resulta ser cierto. No sabemos cómo podemos poner fin a la actual catástrofe. Tenemos ideas, pero realmente no lo sabemos. Y en segundo lugar, porque una política de preguntas es muy diferente de una política de respuestas. Si tenemos las respuestas, es nuestro deber explicárselas a los demás. Eso es lo que hace el Estado, eso es lo que hacen los partidos de vanguardia. Si tenemos preguntas pero no tenemos respuestas, debemos discutirlas juntos para tratar de encontrar formas de avanzar. Preguntando caminamos, como dicen los zapatistas. El proceso de preguntar y escuchar no es el camino hacia una sociedad diferente, ya es la creación de una sociedad diferente. El preguntar-escuchar es ya un reconocimiento mutuo de nuestras distintas dignidades. Te preguntamos y te escuchamos porque reconocemos tu dignidad. Esto es lo opuesto a la política estatal. El Estado habla. Pretende preguntar y escuchar, pero no lo hace ni puede hacerlo porque su existencia depende de reproducir una forma de organización social basada en el dominio del dinero.
Nuestro preguntar-escuchar es un movimiento antiidentitario. Reconocemos tu dignidad no porque seas anarquista o comunista, o alemán, austríaco, mexicano o irlandés, ni porque seas mujer, negra o indígena. Las etiquetas son muy peligrosas, incluso si son etiquetas «agradables» porque crean distinciones identitarias. Decir “somos anarquistas” es contradictorio porque reproduce la lógica identitaria del Estado: somos anarquistas, tú no; somos alemanes, tú no. Si estamos en contra del Estado, entonces estamos en contra de su lógica, en contra de su gramática.
No tenemos respuestas, pero nuestro caminar-preguntar no comienza desde cero. Es parte de una larga historia de caminar y preguntar. Justo en estos días celebramos el 150 aniversario de la Comuna de París y el centenario de Kronstadt. En el presente tenemos la experiencia de los zapatistas para inspirarnos, justo mientras preparan su travesía a través del Atlántico para conectar con los caminantes-preguntadores contra el capital en Europa este verano. Y, por supuesto, nos fijamos en la práctica profundamente arraigada del consejismo, en el movimiento Kurdo, en las terriblemente difíciles condiciones de su lucha. Y más allá de eso, las millones de fisuras en las que la gente está tratando de organizarse sobre una base anti-jerárquica, mutuamente reconocible. Simplemente no es cierto que el Estado sea el único juego en la ciudad. Debemos gritar desde los tejados que hay otro juego establecido desde hace mucho tiempo: el juego de hacer las cosas nosotros mismos, colectivamente.
La organización en la tradición comunal o concejal no se basa en la selección y la exclusión, sino en el acercamiento de los que están allí, ya sea en el pueblo o en el barrio o en la fábrica, con todas sus diferencias, sus riñas, sus locuras, sus mezquindades, sus intereses y preocupaciones comunes. La organización no es instrumental: no está diseñada como la mejor manera de alcanzar una meta, ya que ella misma es su propia meta. No tiene una membresía definida ya que su objetivo es atraer, no excluir. Sus discusiones no apuntan a definir la línea correcta, sino a articular y acomodar las diferencias, a construir aquí y ahora el reconocimiento mutuo que niega el capitalismo. Esto no significa una supresión del debate sino, por el contrario, un proceso constante de discusión y crítica dirigido no a eliminar, denunciar o etiquetar al oponente, sino a mantener la tensión creativa de la unión. Un reconocimiento mutuo siempre difícil de las dignidades que tiran en diferentes direcciones.
El consejo o comuna es un movimiento de autodeterminación: preguntando-escuchando-pensando decidiremos cómo queremos que sea el mundo, no siguiendo los dictados ciegos del dinero y las ganancias. Y, quizás cada vez más importante, es una asunción de nuestra responsabilidad de dar forma al futuro de la vida humana. Si llegamos al punto de la extinción, de nada servirá decir el último día, “todo es culpa de los capitalistas y sus estados”. No: será culpa nuestra si no quebrantamos el poder del dinero y quitamos al Estado nuestra responsabilidad por el futuro de la vida humana.
Manuscrito del autor para la conferencia en línea “Crisis de los Estados-nación – ¿Respuestas anarquistas?”, realizada entre el 19 y el 21 de marzo de 2021 en la Universidad de Educación de Friburgo, organizada por: Uwe H. Bittlingmayer (Universidad de Educación de Friburgo), Thomas Stölner (Viena), Gözde Okcu (Universidad de Educación de Friburgo). Texto original en inglés. La traducción al castellano para Comunizar es de Nina Contartese.