Peyman Vahabzadeh


(Texto original en inglés y traducción al castellano a continuación)

In the immediate aftermath of the revolution of February 1979 that toppled imperialist-backed monarchy in Iran, a unique but forgotten grassroots movement for land and culture flourished in the Turkmen majority region in northern part of the country. The activists occasionally remembered this movement in print and online venues, but scholars consistently overlooked this innovative and tremendous movement in the past 45 years, in part because the movement was short-lived, and in part due to the scholars’ focus on state and its policies. Breaking the silence, my book-length study offers the only comprehensive account of this world-historical movement.[1]

         Although forgotten and marginalized, the Turkmen peasant movement of 1979-1980 represents the praxis of autonomy, egalitarianism, self-governance, land occupation, and cultural revival through a sophisticated system of village (and other) councils with unmistakable family resemblances with Zapatista and Rojava movements that appeared much later. In this essay, I present a short account of Turkmen peasant council movement.

         Descendents of Oghuz Turks, Turkmen people originated in Central Asia and gradually moved through the steps and settled around the Caspian Sea about 1,000 years ago. Turkmen tribes generally belong to one two groups: settled farmers and nomadic sheepherders and warriors. Turkmens are also known as pedigree race-horse breeders with international reputation and market. After the Islamic conquest Turkmens converted to Sunni Islam. Their raiding tradition always wreaked havoc for states as they constantly moved in the borderland between Persian and Russian Empires until the twentieth century and the fixing of international borders and the rise of Iran’s modern state. Iran’s Turkmens live in a northeastern area known as Plains of Turkmen (Turkmen Sahra), one of the most fertile lands in the mostly arid geography of Iran. They cultivate several different crops, the most important of which is wheat. The land is so fertile and weather so suitable that they harvest wheat twice a year. The Plains has an area of roughly 16,375 square kilometers, about 1% of the country’s land mass. Due to internal migration, the Plains of Turkmen is now also home to Persian and Azerbaijani (Turkish) speakers. The centre of Turkmen region, the modern town of Gonbad Kavus, was designed and developed by the state in the 1920s on the site of an ancient town by the same name. In 1979, the Turkmen region was home to between 500,000 and 800,000 peoples, about 2% of the country’s population.

         The fundamental social unit of Turkmens was called obeh or village with each family living in an independent oy or alachiq or household. Unlike most other tribes in the Iranian plateau, Turkmens did not have hereditary khans or tribal chiefs. The affairs of obeh were managed by the council of elders known as yashuli or aq saqqal (white-bearded men). These councils met on need-to-have basis. Although some Turkmens historically and to this day managed to accumulate wealth through trade with non-Turkmens and foreign buyers, the capitalist type of social inequalities did not exist among Turkmens until mid-twentieth century. Turkmens maintained the tradition named yavar: they helped each other (and other tribes) at the time of disaster or need.

         Having been the inhabitants of the fertile Plains of Turkmen for a millennium, the Turkmen tribes always regarded the region as their ancestral lands. Turkmen tribes had traditionally agreed upon boundaries between them by marking natural landmarks such as hills and rivers, and although Turkmen tribes occasionally clashed (mostly between raiding nomads and sedentary farmers), the disputes between tribes have been resolved by negotiation of tribal elders. As such, land “ownership” was a matter of consensus and communal memory. When in 1925 Reza Shah founded the Pahlavi dynasty and became the autocratic ruler of Iran, he ordered the land registry laws meant to turn land into capitalist resource and privatize massive state-owned lands through state auctions. As a result of this process, Reza Shah became Iran’s largest landowner during his 16-year reign. Starting in 1922 and continuing in the next two decades, land registry laws dispossessed Turkmens of their ancestral lands and modernized land title that did not recognize the Turkmens’ traditional land ownership. As a result, by early 1930s, Turkmens quickly lost all of their lands. Such blatant but legalized land usurpation can hardly be exaggerated. A once self-sufficient people was quickly impoverished, their language, culture, and tradition oppressed. Farmers became agrarian workers and nomads were forced to settle. The new landowners were members of the Royal Family, army generals, and city families associated with them. Some Turkmen tribes spend huge sums of money and many years in legal battles but to no avail. Land dispossession left a deep scar on Turkmen society.

         In the 1970s, many Turkmen high school graduates went to universities across the country. University campuses at the time were bastions of left-leaning student protests against the dictatorship of the Shah. Future intellectuals of the Turkmen council movement happened to be mostly student supporters of Marxist-Leninist Iranian People’s Fadai Guerrillas, an urban guerrilla organization, popular among university students, educated middle class, and secular literati. Some educated Turkmens in the 1970s ended up being imprisoned for their activism. When released from prison they went back to Turkmen Sahra. Among them, Dr. Bardi Ahangari started reviving and promoting Turkmen culture, which was suppressed under monarchy, through his Radio Gorgan program, while Shir Mohammad Derakhshandeh Toomaj returned to his ancestral village. In the months prior to monarchy’s downfall, Turkmen intellectuals and activists held book fares and poster exhibitions, swaying Turkmen high school students to emerge as supporters of Turkmen revival movement and the Fadai Guerrillas.

         When the monarchy fell in February 1979, landowners in the region, mostly associated with the fallen regime, left the country and their agents dispersed. Dispossessed Turkmen villagers spontaneously began to take their lands back. This was a grassroots movement initiated by peasants and the younger generation of villagers. Reports name Marjanabad (Qezeljeh) as the first village to confiscate their ancestral land. Bringing back the yashuli tradition, Marjanabad residents created a five-man council and decided to farm collectively. They encouraged their neighbours to do the same and soon created a rural union consisting of eight villages.[1] Within days after the fall of monarchy, Turkmen intellectuals founded the Cultural-Political Centre of Turkmen People (CPCTP). Peasant land confiscation and councils spread through the region rapidly. Within a few months, there were 300 peasant-village councils and 18 village unions (5 to 11 villages) in Turkmen Sahra. These councils and unions were autonomous, run entirely by the village councils. Fishermen, rug-weavers, teachers’, high-school students,’ and women’s councils and unions also emerged in the region. The new clerical regime, while in the process of consolidating the state power, was frightened by the spread of peasant movement, and in fact its officials and armed forces supported the landowners, trying to confiscate lands of members of the fallen regime for the state and return those of private individuals to them.

         The grassroots movement was spontaneous, but the councils needed advice and organization. In response, within a month into the new regime, educated Turkmens created Central Headquarters of Councils of Plains of Turkmen (CHCPT), tasked with educating the peasants via field activists and coordinating the councils over governance, legal matters, planning, and agricultural issues. The CHCPT was mainly the brainchild of Hakim Makhtoom, a lawyer, and Toomaj, who had a degree in agriculture. Soon they both became the faces of this movement. with the presence of field activists, the traditional yashuli councils soon became democratically elected councils made of young and old residents, educated or not. All matters of villages were debated with the residents and decisions made by the councils. For practical matters, the councils consulted CHCPT. CPCTP also made efforts to bring the Turkmen cause to national consciousness. The Fadai Guerrillas, Iran’s largest leftist party after the revolution, supported the Turkmens. In Turkmens the Fadai Guerrillas, basically an urban intellectual, middle class movement, found what they perceived as a grassroots movement of peasants. In the Fadai Guerrillas, Turkmen activists found a robust ally at the national level. The Turkmen regions became a semi-autonomous region with CHCPT being its de facto governing body, while the new states militias and officials were present in the region, causing havoc.

         The spread of councils and the growing authority of Turkmen organizations alarmed the nascent Islamic Republic. The regime’s militias (known as Komiteh) roamed in towns and villages, often with hostile attitude toward Turkmens and leftist activists. On March 25, a small skirmish took place in Gonbad Kavus between a Komiteh patrol and a cigarette vendor. Komiteh personnel shot and killed a young man. This quickly led to an armed standoff between Turkmens and the regime’s armed forces. This is known as the “first war” of Turkmen Sahra. Turkmens stood their ground despite regime’s militarization of the region. A three-way negotiation (government, Turkmen leaders, and Fadai Guerrillas’ delegation) led to a ceasefire on April 1. Out of this armed conflict and its echoing across the country, the Turkmens emerged triumphantly. The CHCPT had no rival in the region and was busy organizing Turkmen land takeover and cultivation, while CPCTP promoted Turkmen culture through publishing in Turkmen language and holding concerts of Turkmen baghshi music across the country with the help of pro-Fadai university student organizations. Previously a small, marginalized people, now Turkmens and their fight for land, culture, and autonomy became a part of collective Iranian consciousness. Travelling across the country, delivering speeches, and speaking to newspapers, Toomaj became the face of the movement.

         The semi-autonomous villages run by elected councils made significant strides: they brought back the tradition of land as commons, collectively managed agricultural cycle from seeding to irrigation to harvest, shared machinery, improved village infrastructure. As mentioned, by summer 1979, there were about 300 village councils. Under the guidance of CHCPT a sophisticated three-tiered council system was created. 7 to 14 local village councils formed a Union of Village Councils, and the latter send two delegates to Plenary Union of Councils. CHCPT provided political education as well as legal, technical, agricultural advice and how to deal with government officials. This system of grassroots self-governance practically turned out to be the de facto governing body of the region.


         Meanwhile, landowners, gendarmerie, and Islamist militias frequently attacked villagers. In several cases, they killed or injured resisting Turkmens. Village councils treated harvest as their collective right and disregarded the regional governor’s order to surrender their produce to the government. The councils collectively harvested wheat at the end of Spring 1979. For the first time in many decades, the CPCTP held the long suppressed Turkmen tradition of Wheat Festival (Jashn-e Gandom) to celebrate this great achievement.

         Meanwhile, CPCTP and pro-Fadai high school students (Turkmen and non-Turkmen) who had become field activists began to address women’s issues and empowerment by educating rural women, creating women’s union, as well as rug-weavers’ council (the majority of rug-weavers were women). Turkmen society has been a patriarchal and improving on women’s education and social participation was made possible by activists and village councils and supported by CPCTP and CHCPT.                

         In the Summer of 1979, Iranians witnessed the ominous future that was yet to come, as the new state flexed its repressive muscle: state’s militias were now reorganized into the Islamic Revolution Guards Corps (IRGC). Komiteh, IRGC, and Islamist thugs prosecuted, kidnapped, tortured, and killed many activists. The movement of Arabs for cultural revival was brutally suppressed, as the new state descended on Kurdish federalist movement with military force. The Turkmens, having emerged from the “first war” with incredible poise, brilliantly and carefully avoided any conflict with the regime. CHCPT and CPCTP, at the height of their popularity among Turkmens and progressive non-Turkmens (mostly pro-Fadai residents) kept the region calm and focused on improving the council system and managing agriculture and conditions of life in the region.

         The Turkmens demanded that the entire Plains of Turkmen be officially recognized as one province named Turkmen Sahra, and that this Turkmen province be semi-autonomous within a federal system. This demand was similar to that of the Kurds. The Fadai Guerrillas supported this initiative. Turkmen candidates won all of the 7 seats in Gonbad Kavus City Council in Fall 1979, but with a democratic gesture 3 of them stepped down, allowing  3 pro-regime runners-up to enter the City Council.

         Intent upon destroying the council system in Turkmen Sahra, the regime had now secured itself constitutionally and its armed wing was ready and experienced. With a sinister plan, the IRGC kidnapped four Turkmen leaders, including Toomaj and Makhtoom, at a road check at 2:00 AM on February 8, 1980, as these leaders were driving back from meeting with government delegates. The next afternoon (February 8), the regime’s armed personnel attacked the rally in Gonbad Kavus to commemorate the foundation of Fadai Guerrillas. This led to the “second war.” The regime unleashed full-fledged occupation of the region and repression of CPCTP and CHCPT were shelled and occupied. The maimed bodies of the four Turkmen leaders were found on February 18 under a small bridge on a side road far from Gonbad Kavus. Resisting Turkmens dispersed. The movement was tragically defeated. The regime sent its delegates to the village councils, as elected activists had vacated them, and in the next year, these councils were gradually assimilated and attached to the regime before they were dismantled altogether. The lands were taken away from village, commons ownership, and privatized, either back to their owners or confiscated by the state that later sold them on state auction to the regime’s cronies. The Turkmens were dispossessed of their ancestral land once again. 

         The lessons of Turkmen peasants’ council movement are many: in my study, I realized that the movement gifted us with the concept of “ancestrality.” In their literature and communiques, Turkmen activists used the term aba va ajdadi (literally: fathers and ancestors) to assert the irrefutable right of Turkmens to land. Similar to indigenous concepts, ancestrality refers to the historical and moral right to, and responsibility for, land as commons and not as property. As such, ancestrality regards land as life, as a way of collective living and decision-making.

         Moreover, the grassroots council movement would not have been possible without the presence of Turkmen organic intellectual who articulated the demands of, and provide guidance to, the peasants, fishermen, rug-weavers, and women. Within its one-year course, the movement made significant strides in improving the conditions of Turkmen women by educating and organizing them. The council system proved that it was possible to create a “nested” semi-autonomy within a state and remove land capitalism.


[1] Peyman Vahabzadeh, For Land and Culture: The Grassroots Council Movement of Turkmens in Iran, 1979-1980 (Halifax: Fernwood, 2024).
[2] Vahabzadeh, For Land and Culture, p. 122.

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El Movimiento Autónomo Popular de los Turcomanos en Irán, 1979-1980

Peyman Vahabzadeh

Inmediatamente después de la revolución de febrero de 1979 que derrocó a la monarquía respaldada por el imperialismo en Irán, floreció un movimiento popular único -pero olvidado- por la tierra y la cultura, en la región de mayoría turcomana en la parte norte del país. Los activistas ocasionalmente recuerdan este movimiento en medios impresos y en línea, pero los académicos constantemente pasaron por alto este tremendo e innovador movimiento en los últimos 45 años, en parte porque el movimiento duró poco y en parte debido al enfoque de los académicos en el Estado y sus políticas. Para romper el silencio, mi estudio, que abarca un libro, ofrece el único relato completo de este movimiento histórico mundial1.

Aunque olvidado y marginado, el movimiento campesino turcomano de 1979-1980 representa la praxis de autonomía, igualitarismo, autogobierno, ocupación de tierras y renacimiento cultural a través de un sofisticado sistema de consejos de aldea (y otros) con inequívocas semejanzas familiares con los movimientos zapatista y de Rojava que aparecieron mucho más tarde. En este ensayo presento un breve relato del movimiento de consejos campesinos turcomanos.

Descendientes de los turcos Oghuz, los turcomanos se originaron en Asia Central y gradualmente avanzaron a través de los pasos y se establecieron alrededor del Mar Caspio hace unos mil años. Las tribus turcomanas generalmente pertenecen a dos grupos: agricultores asentados y pastores y guerreros nómadas. Los turcomanos también son conocidos como criadores de caballos de carreras de pedigrí con reputación y mercado internacional. Después de la conquista islámica, los turcomanos se convirtieron al Islam Sunita. Su tradición ineludible causó estragos en los estados, ya que se movían constantemente en la zona fronteriza entre los imperios persa y ruso hasta el siglo XX, y la fijación de las fronteras internacionales y el surgimiento del estado moderno de Irán. Los turcomanos de Irán viven en una zona nororiental conocida como Llanuras de Turkmenistán (Turkmen Sahra), una de las tierras más fértiles en la geografía mayoritariamente árida de Irán. Siembran varios cultivos diferentes, siendo el más importante el trigo. La tierra es tan fértil y el clima tan propicio que cosechan trigo dos veces al año. Las llanuras tienen una superficie de aproximadamente 16.375 kilómetros cuadrados, aproximadamente el 1% de la masa terrestre del país. Debido a la migración interna, las llanuras turcomanas ahora también albergan a hablantes persas y azerbaiyanos (turcos). El centro de la región turcomana, la moderna ciudad de Gonbad Kavus, fue diseñada y desarrollada por el Estado en la década de 1920 en el sitio de una antigua ciudad del mismo nombre. En 1979, la región turcomana albergaba entre 500.000 y 800.000 personas, alrededor del 2% de la población del país.

La unidad social fundamental de los turcomanos se llamaba obeh o aldea, y cada familia vivía en un oy o alachiq u hogar independiente. A diferencia de la mayoría de las otras tribus de la meseta iraní, los turcomanos no tenían kanes ni jefes tribales hereditarios. Los asuntos de obeh estaban gestionados por el consejo de ancianos conocido como yashuli o aq saqqal (hombres de barba blanca). Estos consejos se reunían según la necesidad. Aunque algunos turcomanos históricamente y hasta el día de hoy lograron acumular riqueza a través del comercio con no turcomanos y compradores extranjeros, las desigualdades sociales de tipo capitalista no existieron entre los turcomanos hasta mediados del siglo XX. Los turcomanos mantuvieron una tradición llamada yavar: se ayudaban unos a otros (y a otras tribus) en momentos de desastre o necesidad.

Habiendo sido habitantes de las llanuras fértiles durante un milenio, las tribus turcomanas siempre consideraron la región como sus tierras ancestrales. Tradicionalmente acordaron límites entre ellas marcando puntos de referencia naturales como colinas y ríos, y aunque ocasionalmente chocaban (principalmente entre nómadas invasores y agricultores sedentarios), las disputas entre tribus se han resuelto mediante negociaciones con los ancianos tribales. Como tal, la “propiedad” de la tierra era una cuestión de consenso y memoria comunitaria. Cuando en 1925 Reza Shah fundó la dinastía Pahlavi y se convirtió en el gobernante autocrático de Irán, ordenó leyes de registro de tierras destinadas a convertir la tierra en recurso capitalista y privatizar enormes terrenos de propiedad estatal mediante subastas. Como resultado de este proceso, Reza Shah se convirtió en el mayor terrateniente de Irán durante su reinado de 16 años. A partir de 1922 y durante las siguientes dos décadas, estas leyes despojaron a los turcomanos de sus tierras ancestrales y modernizaron los títulos de propiedad que no reconocían la posesión tradicional de la tierra de los turcomanos. Como resultado, a principios de la década de 1930, los turcomanos perdieron rápidamente todas sus tierras. Difícilmente se puede exagerar una usurpación de tierras tan flagrante pero legalizada. Un pueblo que alguna vez fue autosuficiente se empobreció rápidamente y su idioma, cultura y tradición fueron oprimidos. Los agricultores se convirtieron en trabajadores agrarios y los nómadas se vieron obligados a establecerse. Los nuevos terratenientes eran miembros de la familia real, generales del ejército y familias de la ciudad asociadas con ellos. Algunas tribus turcomanas gastan enormes sumas de dinero y muchos años en batallas legales, pero sin éxito. El despojo de tierras dejó una profunda cicatriz en su sociedad.

En la década de 1970, muchos graduados de secundaria turcomanos fueron a universidades de todo el país. Los campus universitarios de la época eran bastiones de las protestas estudiantiles de izquierda contra la dictadura del Sha. Los futuros intelectuales del movimiento del consejo turcomano resultaron ser en su mayoría estudiantes partidarios de las guerrillas Fadai del Pueblo Iraní marxista-leninista, una organización guerrillera urbana, popular entre los estudiantes universitarios, la clase media educada y los literatos seculares. Algunos turcomanos educados en la década de 1970 terminaron encarcelados por su activismo. Cuando salieron de prisión regresaron al Sahara turcomano. Entre ellos, el Dr. Bardi Ahangari, quien comenzó a revivir y promover la cultura turcomana, que fuera suprimida bajo la monarquía, a través de su programa Radio Gorgan, mientras Shir Mohammad Derakhshandeh Toomaj regresaba a su aldea ancestral. En los meses previos a la caída de la monarquía, intelectuales y activistas turcomanos realizaron exhibiciones de libros y carteles, convenciendo a los estudiantes de secundaria turcomanos para que emergieran como partidarios del movimiento de resurgimiento turcomano y de las guerrillas Fadai.

Cuando cayó la monarquía en febrero de 1979, los terratenientes de la región, en su mayoría asociados con el régimen caído, abandonaron el país y sus agentes se dispersaron. Espontáneamente, los aldeanos turcomanos desposeídos comenzaron a recuperar sus tierras. Este fue un movimiento popular iniciado por campesinos y la generación más joven de aldeanos. Los informes nombran a Marjanabad (Qezeljeh) como el primer pueblo en confiscar sus tierras ancestrales. Retomando la tradición yashuli, los residentes de Marjanabad crearon un consejo de cinco personas y decidieron cultivar colectivamente. Animaron a sus vecinos a hacer lo mismo y pronto crearon una unión rural formada por ocho aldeas2. Pocos días después de la caída de la monarquía, intelectuales turcomanos fundaron el Centro Político-Cultural del Pueblo Turcomano (CPCTP). La confiscación de tierras campesinas y los consejos se extendieron rápidamente por la región. En unos pocos meses, había 300 consejos de aldeas campesinas y 18 sindicatos de aldeas (entre 5 y 11 aldeas) en el Sahara turcomano. Estos consejos y sindicatos eran autónomos y estaban dirigidos íntegramente por los consejos de aldea. En la región también surgieron consejos y sindicatos de pescadores, tejedores de alfombras, profesores, estudiantes de secundaria y mujeres. El nuevo régimen clerical, en el proceso de consolidar el poder estatal, estaba asustado por la expansión del movimiento campesino y, de hecho, sus funcionarios y fuerzas armadas apoyaron a los terratenientes, tratando de confiscar las tierras de los miembros del régimen caído para el Estado y devolverles las de los particulares.

El movimiento popular fue espontáneo, pero los consejos necesitaban asesoramiento y organización. En respuesta, un mes después del inicio del nuevo régimen, los turcomanos educados crearon la Sede Central de los Consejos de las Llanuras de Turkmenistán (CHCPT), encargada de educar a los campesinos a través de activistas de campo y coordinar los consejos sobre gobernanza, asuntos legales, planificación y cuestiones agrícolas. El CHCPT fue ideado principalmente por Hakim Makhtoom, un abogado, y Toomaj, que tenía un título en agricultura. Pronto, ambos se convirtieron en los rostros de este movimiento. Con la presencia de activistas de campo, los tradicionales consejos yashuli pronto se convirtieron en consejos elegidos democráticamente y formados por residentes jóvenes y mayores, educados o no. Todos los asuntos de los pueblos se debatían con los vecinos y las decisiones se tomaban en los consejos. Para cuestiones prácticas, los consejos consultaron al CHCPT. El CPCTP también hizo esfuerzos para llevar la causa turcomana a la conciencia nacional. Las guerrillas Fadai, el partido de izquierda más grande de Irán después de la revolución, apoyaron a los turcomanos. Entre los turcomanos, las guerrillas Fadai, básicamente un movimiento intelectual urbano de clase media, encontraron lo que percibieron como un movimiento de base de campesinos. En las guerrillas Fadai, los activistas turcomanos encontraron un sólido aliado a nivel nacional. Las regiones turcomanas se convirtieron en una región semiautónoma con el CHCPT como su órgano de gobierno de facto, mientras que las milicias y funcionarios del nuevo Estado estaban presentes en la región, causando estragos.

La proliferación de consejos y la creciente autoridad de las organizaciones turcomanas alarmaron a la naciente República Islámica. Las milicias del régimen (conocidas como Komiteh) deambulaban por ciudades y pueblos, a menudo con una actitud hostil hacia los turcomanos y los activistas de izquierda. El 25 de marzo tuvo lugar una pequeña contienda en Gonbad Kavus entre una patrulla del Komiteh y un vendedor de cigarrillos. Los agentes del Komiteh dispararon y mataron a un joven. Esto rápidamente condujo a un enfrentamiento armado entre los turcomanos y las fuerzas armadas del régimen. Se conoce como la “primera guerra” del Sahara turcomano. Los turcomanos se mantuvieron firmes a pesar de la militarización de la región por parte del régimen. Una negociación tripartita (el gobierno, los líderes turcomanos y la delegación de las guerrillas Fadai) condujo a un alto el fuego el 1 de abril. De este conflicto armado y por su eco en todo el país, los turcomanos emergieron triunfantes. El CHCPT no tenía rival en la región y organizaba la ocupación y el cultivo de tierras turcomanas, mientras que el CPCTP promovía la cultura turcomana mediante publicaciones en idioma turcomano y la celebración de conciertos de música baghshi turcomana en todo el país con la ayuda de organizaciones de estudiantes universitarios pro-Fadai. Anteriormente un pueblo pequeño y marginado, ahora los turcomanos y su lucha por la tierra, la cultura y la autonomía se convirtieron en parte de la conciencia colectiva iraní. Viajando por todo el país, pronunciando discursos y hablando con periódicos, Toomaj se convirtió en el rostro del movimiento.

Las aldeas semiautónomas dirigidas por consejos electos lograron avances significativos: recuperaron la tradición de la tierra como bien común, gestionaron colectivamente el ciclo agrícola desde la siembra hasta el riego y la cosecha, compartieron maquinaria y mejoraron la infraestructura de las aldeas. Como se mencionó, en el verano de 1979 había alrededor de 300 consejos de aldea. Bajo la dirección del CHCPT se creó un sofisticado sistema de consejos de tres niveles. Entre 7 y 14 consejos aldeanos locales formaron la Unión de Consejos de Aldeas, que enviaban dos delegados a la Unión Plenaria de Consejos. CHCPT brindó educación política, así como asesoramiento legal, técnico y agrícola y cómo tratar con los funcionarios gubernamentales. Este sistema de autogobierno de base prácticamente resultó ser el órgano rector de hecho de la región.

Mientras tanto, los terratenientes, la gendarmería y las milicias islamistas atacaban con frecuencia a los aldeanos. En varios casos mataron o hirieron a turcomanos que se resistían. Los consejos de aldea trataron la cosecha como su derecho colectivo e ignoraron la orden del gobernador regional de entregar su producción al gobierno. Los consejos cosecharon trigo colectivamente a finales de la primavera de 1979. Por primera vez en muchas décadas, el CPCTP celebró la tradición turcomana -largamente suprimida- del Festival del Trigo (Jashn-e Gandom) para celebrar este gran logro.

Mientras tanto, el CPCTP y los estudiantes de secundaria pro-Fadai (turcomanos y no turcomanos) que se habían convertido en activistas de campo comenzaron a abordar los problemas y el empoderamiento de las mujeres educando a las mujeres rurales, creando un sindicato propio, así como un consejo de tejedoras de alfombras (la mayoría de las tejedoras de alfombras eran mujeres). La sociedad turcomana ha sido patriarcal y la mejora de la educación y la participación social de las mujeres fue posible gracias a activistas y consejos de aldea, con el apoyo de CPCTP y CHCPT.

En el verano de 1979, los iraníes fueron testigos del ominoso futuro que aún estaba por llegar, cuando el nuevo Estado mostró su músculo represivo: las milicias del Estado se reorganizaron en el Cuerpo de Guardias de la Revolución Islámica (CGRI). El Komiteh, el CGRI y los matones islamistas procesaron, secuestraron, torturaron y mataron a muchos activistas. El movimiento de los árabes por el renacimiento cultural fue brutalmente reprimido, cuando el nuevo Estado atacó al movimiento federalista kurdo con fuerza militar. Los turcomanos, habiendo salido de la “primera guerra” con un aplomo increíble, evitaron de manera cuidadosa cualquier conflicto con el régimen. CHCPT y CPCTP, en el apogeo de su popularidad entre los turcomanos y los progresistas no turcomanos (en su mayoría residentes pro-Fadai) mantuvieron la calma en la región y se concentraron en mejorar el sistema de consejos y en la gestión de la agricultura y las condiciones de vida en el territorio.

Los turcomanos exigieron que todas las llanuras propias fueran reconocidas oficialmente como una provincia llamada Turkmen Sahara, y que esta provincia fuera semiautónoma dentro de un sistema federal. Esta demanda era similar a la de los kurdos. Las guerrillas Fadai apoyaron esta iniciativa. Los candidatos turcomanos ganaron los siete escaños del Ayuntamiento de Gonbad Kavus en el otoño de 1979 pero, en un gesto democrático, tres de ellos dimitieron, permitiendo que los tres segundos candidatos -pro-régimen- entraran en el Ayuntamiento.

Con la intención de destruir el sistema de consejos en Turkmenistán Sahra, el régimen se afirmó constitucionalmente y su brazo armado estaba preparado y tenía experiencia. Con un plan siniestro, el CGRI secuestró a cuatro líderes turcomanos, incluidos Toomaj y Makhtoom, en un control de carretera a las dos de la madrugada del 8 de febrero de 1980, cuando estos líderes regresaban de una reunión con delegados del gobierno. Durante la tarde de ese mismo día, agentes armados del régimen atacó una manifestación en Gonbad Kavus para conmemorar la fundación de las guerrillas Fadai. Esto llevó a la “segunda guerra”. El régimen realizó la ocupación total de la región y la represión del CPCTP y el CHCPT que fueron bombardeados. Los cuerpos mutilados de cuatro líderes turcomanos fueron encontrados el 18 de febrero debajo de un pequeño puente en una carretera secundaria lejos de Gonbad Kavus. Los turcomanos que resistían se dispersaron. El movimiento fue trágicamente derrotado. El régimen envió a sus delegados a los consejos de aldea, ya que los activistas electos los habían dejado vacantes, y al año siguiente, estos consejos fueron asimilados gradualmente y adscritos al régimen antes de ser desmantelados por completo. Las tierras fueron despojadas de la propiedad comunal de las aldeas y privatizadas, ya sea devueltas a sus propietarios o confiscadas por el Estado, que luego las vendió en subasta estatal a los aliados del régimen. Los turcomanos fueron nuevamente desposeídos de sus tierras ancestrales.

Las lecciones del movimiento de consejos campesinos turcomanos son muchas: durante mi estudio, me di cuenta de que el movimiento nos brindó el concepto de “ancestralidad”. En su literatura y comunicados, los activistas turcomanos utilizaron el término aba va ajdadi (literalmente: padres y antepasados) para afirmar el derecho irrefutable de los turcomanos a la tierra. De manera similar a los conceptos indígenas, la ancestralidad se refiere al derecho histórico y moral y a la responsabilidad por la tierra como bien común y no como propiedad. Como tal, la ancestralidad considera la tierra como vida, como una forma de vida y toma de decisiones colectivas.

Además, el movimiento de los consejos de base no habría sido posible sin la presencia de intelectuales orgánicos turcomanos que articularon las demandas de los campesinos, pescadores, tejedores de alfombras y mujeres y les brindaron orientación. En su curso de un año, el movimiento logró avances significativos en la mejora de las condiciones de las mujeres turcomanas educándolas y organizándolas. El sistema de consejos demostró que era posible crear una semiautonomía “anidada” dentro de un estado y eliminar el capitalismo agrario.

Imagen: Iran_Hiyab 1979