Vladimir Safatle
¿Dónde está Gaza?
(…) Me gustaría empezar recordando que la tan manida frase “todo pensamiento se piensa desde un lugar” tiene varios significados. Al fin y al cabo, ¿debemos particularizar necesariamente los lugares o debemos mostrar cómo ciertos lugares concretos nos permiten captar la totalidad funcional del sistema social del que formamos parte? ¿Tiene el pensamiento a partir de lugares su fuerza normativa restringida al lugar del que surge?
Porque algunos creen que debemos asumir que el pensamiento se limita a la condición de un punto de vista. Como si yo estuviera necesariamente atado al lugar que ocupo y que definiría mi punto de vista, un lugar que otro no podría ocupar, o un lugar que limita mis pretensiones de hablar en nombre de todos y de cualquiera. Algunos llaman a esto “pensamiento situado”. Pero yo entendería de otro modo la idea de que “todo pensamiento está pensado desde un lugar”. Porque a todo pensamiento le corresponde pensar desde la capacidad de dejarse afectar por ciertos lugares que funcionan como síntomas de la totalidad social. Hay lugares que son como síntomas, en el sentido de lugares donde se hace explícita una contradicción global, vuelve una verdad expulsada que hace cojear todo el cuerpo. Un síntoma es lo que nos hace incapaces de apartar la mirada, porque saca a la luz algo que sólo se puede ignorar creando un dispositivo de “no querer saber”, un sistema de silenciamiento y borrado que siempre fracasa y cuanto más fracasa, más violento se vuelve.
Si esto es así, “todo pensamiento es pensado desde un lugar” no es necesariamente una proposición que determine que sólo quienes se encuentran en un determinado lugar (geográfico, social) pueden pensar sobre determinadas situaciones. Más bien nos recuerda que hay lugares que cualquier pensamiento que aspire a un contenido de verdad no puede ignorar, no puede desviarse de ellos. Existe lo que podríamos llamar una “universalidad del combate”, que consiste en asociarse a un lugar del que no procedemos, habitado por personas que no tienen nuestras identidades sociales ni comparten necesariamente nuestros modos de vida. Sin embargo, sabemos que la posibilidad de una humanidad por venir, y creo que esta idea cobra cada vez más sentido, pasa por asociarnos a ellos y pensar desde sus lugares. Para nuestro tiempo, ese lugar es Gaza.
Se podría empezar cuestionando el significado de esta excepcionalidad otorgada a Gaza, a pesar de que estamos ante la mayor masacre de civiles de todo el siglo XXI: 40.005 personas hasta el momento. Mientras que todas las guerras combinadas entre 2019 y 2022 mataron a 12.193 niños, sólo en los cuatro primeros meses de la guerra de Gaza murieron 14.300 niños. En este mismo momento, el 50% de la población de Gaza, es decir, 1,1 millones de personas, se encuentra en estado de “hambre catastrófica”, el grado más alto de hambre según el Sistema Integrado de Seguridad Alimentaria (IPC). “Se trata del mayor número de personas jamás registrado como víctimas de hambre catastrófica en cualquier lugar y en cualquier momento”, en palabras del Secretario General de la Organización de las Naciones Unidas.
Pero no es esta magnitud la que hace de Gaza el punto de partida de cualquier reflexión que quiera considerar la catástrofe que marca nuestro tiempo. Al fin y al cabo, podríamos entrar en ese macabro e insensato ejercicio de comparar exterminios y genocidios. A este respecto, sólo puedo hacerme eco de las palabras del antropólogo Luis Eduardo Soares que, ante el contraste entre genocidios que sólo pretende limitar nuestra capacidad de sentir lo intolerable cuando lo tenemos delante de los ojos, dijo en un texto memorable: “los dolores no son comparables, son los mismos”1 . Sí, es cierto. No tiene sentido comparar el dolor porque, hasta nuevo aviso, no existen escalas de intensidad del dolor, medidores de gritos ni termostatos de explosión de edificios en los supermercados. No se puede comparar lo que es igual.
De hecho, lo que convierte a Gaza en el punto de partida del pensamiento de nuestro tiempo es la conjunción de cuatro procesos: repetición, desensibilización, deshistorización y vacío legal. Así que quería hablar de cada uno de ellos porque me doy cuenta de que no son sólo reacciones a lo que sale de Gaza, sino dispositivos gubernamentales globales que se aplicarán a escala indefinida contra poblaciones situadas en una vulnerabilidad extrema. En otras palabras, Gaza nos concierne a todos porque estamos ante una especie de Laboratorio Global de nuevas formas de gobierno. Como hemos visto en otros momentos de la historia, las prácticas y dispositivos de violencia y sometimiento estatales desarrollados en lugares concretos se van generalizando en situaciones de crisis.2 Cuando pensadores como Berenice Bento afirman que se está produciendo una “palestinización del mundo” , debemos tomarnos en serio sus palabras.
Permítanme sugerir un rápido análisis macrohistórico para contextualizar lo que tengo en mente. Nos enfrentamos a una conjunción sin precedentes de crisis que no pueden pasar dentro del sistema capitalista que las generó: crisis ecológicas, demográficas, sociales, económicas, políticas, psíquicas y epistémicas. Crisis que tienden, en gran medida, a estabilizarse, convirtiéndose en el régimen normal de gobierno, como la larga crisis política de las instituciones de la democracia liberal de los últimos veinte años o la larga crisis económica, presente en el horizonte de justificación de las políticas económicas de nuestros países e instituciones desde 2008. Estas crisis no han impedido la preservación de los fundamentos de la gestión económica neoliberal, ni la profundización de su lógica de concentración y silenciamiento de las luchas sociales. Al contrario, podríamos incluso decir que han proporcionado el terreno ideal para la realización de estos procesos. Esta dinámica de normalización de las crisis apunta a una mutación de nuestras formas de gobernanza, ya que éstas pueden normalizar cada vez más el uso de medidas excepcionales, violentas y autoritarias dentro de los procesos de gestión social, puesto que nos encontramos en una situación de miedo continuo.
Ante una situación de esta naturaleza, existen varias posibilidades. Una es la transformación estructural de las condiciones que han generado tal sistema de crisis conexas, y la otra es la generalización del paradigma de la guerra como forma de estabilizar la crisis. Esta segunda opción, que actualmente nos parece la más natural, requiere la generalización de la lógica de la guerra infinita como paradigma de gobierno. Porque la guerra infinita permite una especie de carrera sin fin hacia el frente en la que el desorden continuo es la única condición para preservar un orden que ya no puede garantizar horizontes normativos estables. Frente a la descomposición social, la guerra permite cierta forma de cohesión, al tiempo que naturaliza, repite y generaliza niveles de violencia e indiferencia que serían inaceptables en cualquier otra situación. Esto ayuda a entender por qué, en este momento de la historia, ya ni siquiera existen organismos multilaterales de mediación como la ONU. Gaza marcó el fin de facto de Naciones Unidas como organismo vinculante, ya que incluso una demanda de alto el fuego por parte de su Consejo de Seguridad es respondida por el Estado de Israel con soberana indiferencia.
Pero más allá de la generalización de la posibilidad de guerras de conquista entre Estados con sus cartografías rediseñadas, el hecho fundamental sobre el que me gustaría llamar la atención en relación con el paradigma de la guerra infinita es la reorganización de la sociedad civil basada en la lógica de la guerra. Esto significa una forma de gestión social basada en la militarización de las subjetividades, que llegarán a naturalizar la ejecución y el exterminio, que se organizarán como milicias, que se identificarán con la virilidad vacía de los débiles armados, que transformarán la indiferencia y el miedo en afectos sociales centrales. Esto requiere también la construcción de enemigos que no pueden ni deben ser derrotados, enemigos eternos que deben recordarnos periódicamente su existencia, a través de un atentado terrorista, una explosión espectacular o un problema policial elevado a la categoría de riesgo de Estado. Por último, militarizar las subjetividades significa también implosionar todos los lazos de solidaridad posibles en nombre de la defensa de mi comunidad amenazada, de mi identidad en peligro, que, por estar en riesgo, puede producir las peores violencias, como si tuviera el derecho soberano a la vida y a la muerte contra un enemigo que se confunde con el otro.
Lo que me gustaría argumentar contigo es que este proceso tiene como punto de inflexión esta macabra operación que ahora vemos todos los días, que consiste en hacer que la gente no sienta Gaza. Este es el verdadero experimento social: insensibilizar a la gente ante las catástrofes, hacer que la gente ya no se indigne ni actúe para evitarlas. Si esto es posible, Gaza sólo será el primer capítulo de una implosión social generalizada.
Desensibilización
Lo que efectivamente me llevó a cambiar el tema de mi clase magistral fue una escena que me gustaría recordarles. Es la escena de la masacre de la calle Al Rachid, en la que más de 100 palestinos fueron asesinados por el ejército israelí mientras buscaban comida. Como dijo Netanyahu de esta masacre: “son cosas que pasan”. En otras palabras, es algo que debe verse como un suceso ordinario sobre el que no merece la pena detenerse.
Sin embargo, esta masacre tuvo lugar dos veces. En primer lugar, a través de la eliminación física de una población reducida a la condición de una masa hambrienta, luchando por la supervivencia física. La segunda, a través de estas imágenes. El documento visual que recorrió el mundo fue la reducción de esta población a puntos en movimiento, marcados como un blanco en un videojuego. La perspectiva no es la perspectiva humana de los cuerpos que caen. Es la perspectiva fría del dron que hace de los cuerpos entidades indiscernibles, puntos en movimiento, manchas en una pantalla. Lo que valía como documento era una imagen quirúrgica, insensibilizada, desde la perspectiva del dron, pero desde la perspectiva del dron esas personas ya estaban muertas. Eran puntos y nada más. Esta fue la segunda masacre, la masacre simbólica, quizás aún más intolerable que la primera porque es la expresión de la reducción de lo humano a un umbral entre nada y algo, la reducción a un punto.
Esta imagen monstruosa, sin embargo, mostraba la verdad de un proceso de insensibilización que es una dimensión insuperable de nuestros discursos sobre la justicia, su punto ciego constitutivo. Nuestros principios normativos de justicia y reparación incluyen necesariamente puntos ciegos, espacios de insensibilización y deshumanización. En estos lugares no se ve nada, hay una necesidad fundamental de impedir el trabajo de duelo público y indignación. Por eso lugares como Gaza son parte constitutiva de nuestro orden político, siempre han existido y, en diferente medida, siguen existiendo. Lo que hace Gaza es, en cierto modo, amplificar esta lógica, exponiéndola en toda su brutalidad. Hasta hoy, no ha existido ningún ideal de justicia sin ceguera, ninguna defensa de la integridad física de los sujetos sin el derecho a borrar a los demás. Esto no podría ser diferente en un mundo sometido a la extensión ilimitada de un sistema de producción en el que se niega estructuralmente la posibilidad de una igualdad radical.
Aquí para ver la grabación en video de la presentación (en portugués)
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Notas:
1 SOARES, Luis Eduardo ; “As palavras machucam”, sitio La tierra es redonda
2 BENTO, Berenice ; “Os defensores de Isareal usam o antissemitismo como isntrumento de chantagem” , Folha de São Paulo, 18/01/2024
